الفلسفة في المغرب

ملاحظات أولى حول منزلة الغير في الفلسفة الفرنسية المعاصرة

سارتر:

يندرج تفكير "سارتر" في مسألة "الغير" ( في علاقة بالبحث عن تحديد الإنساني في الإنسان") في إطار السياق الذي استحدثه "هيقل" و القائم على القطع مع التصور الديكارتي الذي يؤسس للإنية كأنانة مكتفية بذاتها ومنغلقة على ذاتها لا يكتسب في إطارها الغير غير منزلة العرض والهامش. في مقابل هذا الموقف يذهب سارتر إلى ما سبق وحدده هيقل من اعتبار العلاقة مع الغير هي المجال الذي يتشكل ويتحقق ضمنه الإنساني في الإنسان. فالإنسان لم يكن قط منغلق على ذاته في وحدته المتعالية وإنما كان دائما منفتحا ومرتبطا بالغير. و بعبارة أخرى فان تحقق "الإنساني" في الإنسان يضل مشروطا بتجاوز كل تحديد للإنساني في إطار مفاهيم الوحدة والثبات والتعالي نحو تأصيل الانية في إطار مفاهيم الكثرة والتعدد والاختلاف: تتجلى هذه الكثرة في التأكيد على البعد العلائقي للوجود الإنساني.
يمثل حضور الغير ضرورة بالنسبة لسارتر بحيث لا يمكن أن نفهم خصوصية الوجود الإنساني بمعزل عن هذا الحضور، غير أن ما يجب أن ننتبه إليه منذ البداية أن المشكل الأصلي لدى سارتر لا يتعلق بالغير فالغير لا يكتسب قيمة في ذاته وإنما يطرح سارتر مسألة العلاقة مع الغير في إطار رهانه الأولي المتعلق بقيمة الحرية بما هي القيمة الدالة على فرادة وخصوصية الوجود الإنساني على نحو كوني. فإذا ما كان الصراع الذي ينقاد إليه الأنا، عند هيقل، هو من أجل انتزاع اعتراف الآخر بسيادة هذا الأنا وتكريس حريته مقابل عبودية الآخر فان قيمة الحرية ، عند سارتر، هي التي تؤجج الصراع أصلا من أجل الاحتفاظ باستقلالية الأنا.
تبرز لنا "تجربة الخجل" أن حضور الغير هو مواز لسلب حرية الأنا إذ يحد من إمكاناتها الذاتية و حريتها وتوازنها النفسي. ففي حالة حضور الذات قبالة ذاتها و بمعزل عن أي حضور لطرف خارجي يكون الأنا في حالة تطابق كامل مع ذاته إذ يتصرف ويتحرك بكل تلقائية ووفق ما يرغب فيه. غير أن حضور الغير، حين يستشعر الأنا نظرة هذا الآخر المسلطة عليه حتى يستشعر إرباكا حقيقيا يتجلى في فقدان الأنا لعفويتها، التي هي دليل حريتها، لتتحول حالة الرضا عن الذات و التلقائية في التصرف إلى إحساس بالخجل والمهانة مصدره وعيه بكونه قد تحول إلى موضوع نظر أي إلى موضع نقد وتقييم بما يعني في نهاية الأمر أن هذه الذات، التي كانت في الأصل مركز ذاتها، قد تحولت إلى مجرد هامش وشيء من الأشياء. هذا التحول الذي يفرضه حضور الآخر هو في حقيقة الأمر تكريس لعلاقة متبادلة بين الأنا والغير إذ كلاهما يعمد إلى تشيئة الآخر وبالتالي موضعته.
ترجع علاقة الصراع والموضعة والتشيئة المتبادلة بين الأنا والغير إلى علاقة الانفصال بين الطرفين الناتجة والمتجلية في نفس الوقت في الانفصال الجسدي وما يفرضه من استقلالية فعلية لكل أنا عن الأنا الآخر . وهكذا فان كل طرف يتبدى بالنسبة للآخر كشيء في ذاته غير قابل للمعرفة والتواصل الحقيقي.
يدور هذا الصراع حول "الموضعة" ، ويتجلى هذا الصراع في كوني أعمل على اختزال الآخر في صورة موضوع للمعرفة والحكم، و بتحولي له إلى مجرد موضوع فاني أفقده بالتالي ضرورة ومباشرة حريته وإرادته ليكون مجرد شيء. لا يمكن للأنا أن ينظر للآخر إلا على هذا النحو أنه لو نظر الأنا للآخر على أساس كونه ذاتا فان الأنا سيتحول هو ذاته إلى موضوع وبالتالي إلى شيء. يقوم الصراع بيت الأنا والغير على أساس هذا الموقف المتبادل بين الأنا والغير حين يعمد كل طرف إلى تشيئة الآخر وموضعته حتى لا يتحول الأنا ذاته إلى شيء. لذلك يكون الاعتراف بالآخر كذات من باب التناقض والاستحالة لأنه يحيل مباشرة على افتقاد الأنا لحريتها وهي القيمة الكونية التي يفتقد بها الكائن الإنساني خاصيته الإنسانية إن افتقدها.
المكتسبات:
*تتأسس كونية " الإنساني" عند سارتر على قيمة الحرية كقيمة يختص بها الوجود الإنساني.
*يمثل حضور الآخر عائقا وخطرا يهدد هذه الحرية من جهة كون الآخر، كما تبرز ذلك تجربة الخجل، يعمد إلى موضعة وتشيئة الأنا.
*علاقة الأنا مع الآخر هي علاقة صراع تتجلى في الموضعة والتشيئة المتبادلة.
أسئلة تقويمية:
ما هي القيمة المؤسسة لكونية الإنساني عند سارتر.
ما هو مضمون وتبعات تجربة الخجل؟
حدد دلالة الموضعة.



* ليفيناس

لعل أهم ما يميز تفكير ليفيناس في مسألة الغير هواجسها العملية؛ إذ لا يتعلق الأمر بقضايا نظرية تعود على اهتمامات وانشغالات العقل ذاته ولكن يرتبط التفكير في مسألة الغير بواقع تاريخي/ إنساني يقوم على كثير من العنف تجاه الغير سواء باعتبار هذا الغير ثقافة أخرى أو بالأشخاص والفئات الذين دفعوا داخل حضارتنا المعاصرة إلى زاوية الهامشيين، وبشرا من الدرجة الثانية. يتعلق الأمر في النهاية بالنظر في منزلة الأرمل واليتيم والمعاق والمهاجر والأقليات والمعدمين، منزلة ارتبطت بممارسة جميع أشكال الاستبعاد والإقصاء والعنف تجاههم. تستلزم هذه الوضعية حسب ليفيناس أن نعيد التفكير في " الإنساني" وأن نعيد تحديدا التفكير في منزلة الغير وادعاء غيريته واستتباعات هذا الربط بين الغير والغيرية.
تستلزم هذه المراجعة، حسب ليفيناس، أن نعيد قراءة تاريخ الفلسفة الغربية. يجد هذا الربط بين الغير والغيرية، واستتباعاته القيمية والعملية المتمثلة في تهميش واستبعاد الغير، أساسه في الفلسفة اليونانية ذاتها. لم تفكر الفلسفة اليونانية في الإنسان إلا من جهة معرفية؛ أي تحديد شروط ومقتضيات تحصيل المعرفة اليقينية. على هذا الأساس تم النظر للفرد برده للنوع الذي ينتمي إليه، وأنه لا وجود للشخص في فرديته وإنما في ما هو عام ومشترك مع بقية الأفراد . يتعلق الأمر برفض الكثرة واعتبارها غير ممكنة أانطولوجيا ومعرفيا وخاصة عمليا. فالمعرفة غير ممكنة إلا ماهويا والوجود الحقيقي هو الوجود الماهوي الثابت. إن هذا النمط التفكير الماهوي لا يمكن أن يقود إلا إلى استبعاد الغير وربطه بمجال الغيرية ونفي إنسانيته وبالتالي تشريع العنف ضده. تثبت ملامح الحضارة اليونانية، مدى مشروعية تأويل ليفيناس لاستتباعات الربط بين التفكير في الإنساني ومقتضى التفكير الماهوي فالإنسان داخل هذه الحضارة تم حصره في اليوناني الرجل الحر، ووقع تنزيل الطفل والمرأة والعبد منزلة الأشياء، ووصم الغير يوناني بكونه بربري وغير إنسان.
لم تمثل فلسفة ديكارت، حسب ليفيناس، قطعا حقيقيا مع هذا التصور للإنساني وإنما هي استمرار لاستبعاد الغير وإقصائه من مجال "الإنساني" وربطه بالغيرية. فالأنا الديكارتي القائم بذاته والمكتف بها لتحقيق إنيته من جهة، ومبدأ الحرية المطلقة الذي يقوم عليه وجوده من جهة ثانية، يجعل منه "إمبراطورية مغلقة". ليس الغير، بذلك، غير موضوع ومجال للاستكشاف والمعرفة والهيمنة؛ وجوده كما حقيقته تخضعان بشكل مطلق لإرادة الأنا وما تقرره الذات حولها. تتقوم كامل الحضارة الغربية الحديثة والمعاصرة في إطار هذا السياق الذي خطه ديكارت: أولوية الأنا وحريتها المطلقة، التي لا يمكن أن تؤدي في نهاية الأمر إلا إلى حرية الهيمنة والتسلط على الغير.
رغم أهمية النقد الذي وجهه ليفيناس لذاتية ديكارت المتعالية، ومسلمة الحرية التي يقوم عليها موقفه، فانه يعتبر هذه اللحظة لحظة هامة من جهة تأسيسها لمفهوم الذات، تأسيسا سمح بالقطع مع منطق الانطولوجيا الذي يتعقل الوجود كوحدة كلية، ليس هناك من حضور في إطارها لغير النوع، وتغييب كامل لحضور الأنا الفردي. غير أن اكتشاف الذات وفصلها عن كلية الوجود وتمييزها عن الآخر لم يسمح في هذه المرحلة بالتفكير في الغير بما أن هذه الذات لا تحتاج لهذا الغير في تعيين إنيتها، إنها مكتفية بذاتها. ولكي يكون من الممكن فعليا التفكير في علاقة الأنا بالغير لا بد من إعادة النظر في الأساس، ذاته، الذي قاد لاكتشاف الذات، أي تجاوز الربط بين تأسيس الذات ومطلب اليقين/ المعرفة؛ إن الذات هي كائن حي قبل أن تكون كائن المعرفة؛ إنه يوجد داخل العالم، وانه من خلال اللغة ينفتح على الغير الذي هو ذاته ليس مجرد موضوع للمعرفة وإنما كائن حي.
تتمثل جدة مشروع ليفيناس في هذا التحول الذي فرضه على الفلسفة، والطريقة التي اعتادت أن تفكر من خلالها، أي أن لا يكون التفكير في الوجود والمعرفة هما اللذان يقودان للتفكير في المسألة الأخلاقية، وإنما الانطلاق من الأخلاق ذاتها كمبدأ أول لكل فعل فلسفي. يتعلق الأمر إذن بالإتيقا باعتبارها المجال الذي يجب أن تقارب داخله مسألة الذات بما أن هذا المجال تحديدا هو الذي يجعل من تفكير علاقة الذات بالغير مباشرا وصريحا. بقدر ما يحضر مفهوم الذات داخل فلسفة ليفيناس، في تواصل مع التقليد الذي دشنه ديكارت، وكرسته فيما بعد الفينومولوجيا، فان دلالة الذات والمجال الإشكالي الذي سيتم مقاربة المفهوم داخله يكاد يكون مستحدثا تماما، وهو ما يكسب أطروحة ليفيناس طرافتها.
يتمثل مشروع ليفيناس في دحض وتجاوز الأشكال المختلفة التي تعودت الفلسفة من خلالها النظر إلى الغير، باعتبار أن هذه الأشكال من العلاقة التي تعودت الفلسفة أن تنظر من خلالها للغير هي التي كرست كل أشكال العنف ضده، فهي نظرت إليه إما باعتباره:
- موضوعا للمعرفة وهو ما يدفع الذات إلى محاولة اختزال الغير في معطيات محددة تتناسب وانتظارات الذات بما يجعل من الذات قادرة على استيعاب الغير في بنيتها الخاصة بحيث تكون كل معرفة تملك. وجعل الذات موضوعا للمعرفة هو في نهاية الأمر سعي لامتلاكه.
- أو تشكيل العلاقة معه انطلاقا من مبدأ الحاجة بحيث يكون الغير موضوعا لاستكمال نقص داخل الذات. بذلك لا يكون حب الآخر حبا يتعلق بالآخر في ذاته وإنما اهتمام من الآخر انطلاقا من البحث على إشباع حاجاتي الخاصة، تكون العلاقة مع الغير مبنية في هذه الحالة على أنانية مطلقة للذات لا ترى في الغير إلا ما يشبع حاجاتها و بغض النظر عما يكون عليه الغير فعليا. وبالتالي يتنزل الغير منزلة الأداة و الوسيلة.
- الوجه الثالث للعلاقة الممكنة بين الذات والغير هي تلك العلاقة القائمة على إرادة الهيمنة والتسلط حيث تسعى الذات لبسط هيمنتها وإرادتها على الغير ولا ترى فيه بالتالي ندا لها وإنما فقط موضوعا لسلطتها إن العلاقة مع الغير لا يمكن تأسيسها انطلاقا لا من مبدأ المعرفة(تحويل الغير لموضوع للمعرفة ومن ثمة للتملك) ولا على أساس الحاجة( تحويل الآخر إلى مجرد وسيلة و أداة لإشباع حاجات الذات) ولا انطلاقا من إرادة الهيمنة( تحويل الغير لموضوع للهيمنة والتسلط).
مقابل هذه الأشكال من العلاقة التي يفضي لها التصور التقليدي للذات بداية من ديكارت ووصولا إلى الفينمولوجيا سعى ليفيناس إلى تأسيس شكل آخر من العلاقة. تبرز هذه الجدة كما أسلفنا في إعادة تشكيل مفهوم الذات ذاته، وتأسيسه داخل سياق الايتيقا وهو ما يعني النظر للذات لا ككائن متعالي منغلق على ذاته ومكتف بها وإنما باعتبار الذات "ذات مضيافة"« le sujet est un hôte ». تفهم الضيافة انطلاقا من تصور مخصوص للذات في علاقتها بالغير. يقوم هذا التصور على اعتبار حقيقة الغير مرتبطة بالضعف والهشاشة من جهة، و أنه من مسؤولية الذات مساعدة الغير من جهة ثانية. يمثل هذا التحول في ربط حقيقة الذات بالمسؤولية، عوض الحرية، نقطة ارتكاز ليفيناس في مقاربة علاقة الذات مع الغير.
يحيلنا مبدأ المسؤولية تجاه الغير في فلسفة ليفيناس إلى مفهوم مركزي داخل نسقه ألا وهو مفهوم "تجربة الوجه". ما يجب الانتباه إليه بداية أن ما يقصده ليفيناس بالوجه هو كل جزء من البدن يتجلى فيه الضعف ويمكن أن يوجه ضده العنف. إن اللقاء بالآخر يتم بتوسط الوجه؛ النظر في وجه الآخر وليس في عينيه هو الذي يشعرنا بالمسؤولية تجاه هذا الوجه العاري والمعرض لكل أشكال العنف وخاصة القتل. فالوجه ذاته وبقدر ما يجعله العري معرض للقتل فان هذا الوجه في عريه، الدال على ضعفه، ما يجعل من القتل ممنوعا و غير مقبول. تتجلى هذه المسؤولية تجاه الغير في أبسط مظاهرها في ما تستشعره الذات من ضرورة تبادل الحديث مع الغير والتوجه إليه بالكلام ولو كان ذلك بشكل مصطنع وتعلق فقط بمواضيع تبدو تافهة كالسؤال عن أحوال .
تتقوم العلاقة مع الغير إذن على أساس هذا الإحساس بالمسؤولية تجاه الغير، إحساس يجعل من كل إمكان لتملكه أو الهيمنة عليه غير مشروع. وبالتالي فما يحاول ليفيناس تأسيسه هو تأسيس لاستشكال العلاقة مع الغير داخل الايتيقا وليس داخل المعرفة، وانطلاقا من مقتضيات الإحساس بالمسؤولية تجاه الغير وليس اندفاعا تحت تأثير الاعتقاد في حرية الذات.
المكتسبات:
*يمثل مشكل العنف كممارسة تاريخية موجهة ضد الآخر حافز التفكير في مسألة الغير عند ليفيناس.
*يجد هذا العنف ضد الآخر، حسب ليفيناس أساسه في منطلقات الفلسفة اليونانية حين جعلت من البحث في الماهية أساس نظرها. إن كل تحديد ماهوي يفترض ضرورة استبعاد وإقصاء غير الماهية التي تم تعيينها.
* مثلت فلسفة ديكارت التي كرست مفهوم الذاتية إقصاء الغير واستبعاده حين جعلت من الحرية، أي حرية الذات، مسلمتها الأساسية
* يستلزم تحقيق الإنساني على وجه كوني تأسيس مفهوم الذات لا على أساس مفهوم الحرية وإنما على أساس مبدأ وقيمة المسؤولية التي تفرض على الذات مسؤولية أخلاقية تجاه الآخر تمنع كل إقصاء أو ممارسة للعنف ضده.

أسئلة تقويمية:
كيف يمثل التحديد الماهوي للإنسان تكريسا للعنف والإقصاء ضد الآخر؟
ما هي استتباعات ربط الذات بقيمة الحرية؟
على أية قيمة يجب تأسيس مفهوم الذات حسب ليفيناس؟
كيف يمكن لقيمة المسؤولية أن تكون قيمة كونية مؤسسة "للإنساني"؟


* الهوية المركبة :ادغار موران

كيف يمكن أن نتجاوز كل هذا العنف وهذه الفوضى التي تلف عالمنا المعاصر؟ وكيف يمكن أن تجاوز كل هذه التناقضات التي تزداد يوما بعد يوم وضوحا ما بين "الخير" و"الشر"؟ وكيف يمكن خاصة أن نأتمن هذا المستقبل الذي يتجه بشكل ثابت نحو اللايقين والعماء المطلق؟ تمثل مقاربة هذه التساؤلات وخاصة البحث عن إجابة، تكون ايجابية لها، رهان ومشروع ادغار موران كما عمل على توضيحه في الجزء الأخير(السادس) من مؤلفه الضخم "المنهج" La Méthode. يلاحظ موران بداية أن السؤال عن الإنسان لم يعرف حضورا وكثافة مثلما يعرفه اليوم داخل الثقافة المعاصرة. إن السؤال عن هوية الإنسان هو سؤال ثقافتنا المعاصرة بامتياز. تعود كثافة حضور هذا السؤال ليس لما تعرفه حضارتنا من كثافة العنف ووحشيته، فالعنف خاصية ملازمة للتاريخ البشري، وإنما لشيوع وكثافة حضور صور العنف ذاته و الذي لم يعد بالإمكان إخفائه تحت تأثير الآلة الإعلامية الضخمة اليوم كما تتجسد خاصة في التغطية الإعلامية التلفزية. السؤال عن الإنسان هو سؤال الراهن المرتبط بالمفارقات التي تشق الوجود الإنساني. تتعلق هذه المفارقات بتوزع الوجود الإنساني بين البناء والتهديم، وقدرة الإنسان اللامتناهية على الإبداع والتسامي ولكن كذلك هوسه بالعنف والتحطيم وتهديد الحياة، تمسكه بأكثر المعتقدات سحرية وأسطورية ولكن كذلك إبداعه للفلسفة العلم، قدرته على الحب كما الكراهية.
انطلاقا من هذه المفارقات التي تشق الوجود الإنساني يقر ادغار موران أن الهوية الإنسانية هي هوية قائمة على الكثرة، كثرة هي من صلب الوجود الإنساني ذاته، كثرة تتجلى في كون الإنسان هو كائن صانع و كائن اقتصادي وكائن المعرفة وكائن الانفعالات والرغبة، وهو الكائن الخير كما الكائن القادر على الإتيان بأعتى صنوف الشر... لذلك لا يمكن مقاربة الإنسان من جهة الوحدة ولا تعيين هويته كهوية بسيطة. إن الهوية الإنسانية هي هوية مركبة، وسواء تعلق الأمر بالأفراد أو بالثقافات فنحن أمام واقع إنساني يرتبط بالكثرة كما تتجلى في مفهوم "الهوية المركبة".
هذه الهوية المركبة، والمميزة للإنساني في الإنسان، لا يمكن مقاربتها إلا من خلال فكر هو ذاته مركب، منفتح على على معاني الأزمة والفوضى والصدفة واللايقين...المميزة لوجودنا الراهن. هذا "الفكر المركب" هو"تفكير يربط" pensée qui relie هذه الفوضى و هذا الشتات الذي يبدو لنا غير قابل للربط ويجعل بالتالي من هذه الفوضى التي تسم واقعنا الإنساني أقل بؤسا وعنفا. وبقدر ما أن هذا النمط من التفكير يمثل أداة مثالية بالنسبة للذكاء العملي، بما يمنحه من إمكانات على صعيد الممارسة السياسية لتجاوز مشكلات الوجود المشترك و تنظيم الشأن العام، فانه قادر على تنظيم "معيش" كل فرد في إطار حياته الخاصة، كذلك، بما يضفيه من وحدة على علاقات ومواقف كانت تبدو، لكل واحد منا، معزولة و مستقلة بذاتها.
هذه الهوية المركبة، والتي من مهمة الفكر المركب الكشف عنها يفهمها ادغار موران بما هي نتاج لترابط أبعاد ثلاثة هي التي تشكل حقيقة الوجود الإنساني؛ البعد البيولوجي والبعد الاجتماعي والبعد الثقافي. يمثل البحث عن الرابط بين هذه الأبعاد الثلاثة وإبراز وحدتها المركبة الخيط الناظم الذي قاد فكر ادغار موران. على هذا الأساس تتضافر في تشكيل الإنساني في الإنسان ثلاثة حدود يسميها موران " الثلاثية الإنسانية" المتمثلة في "الفرد" و"المجتمع" و"النوع"، وحتى وان كان من الممكن التمييز بينها فانه يضل من غير الممكن الفصل بينها. بذلك فان الفرد يحمل داخل خصوصيته الفردية البيولوجية كامل البعد الثقافي المميز للنوع الإنساني كما كامل الخصائص القيمية/الاجتماعية المميزة للمجتمع الذي ينتمي إليه. إنه الصورة المجسمة التي تحوي داخلها الكل: خصائص النوع الإنساني الكونية كما مميزات الثقافة الخصوصية التي ينتمي إليها، فيما يبقى مع ذلك وحدة متميزة ومتفردة.

تجد هذه الهوية المركبة أساسها في "الطبيعة المزدوجة" للوجود الإنساني. فإذا ما كان كل فرد، وبما هو فرد، يحمل ضرورة خاصيات بيولوجية و نفسية تحدد وتتجلى فيها فرديته وتمايزه عن الغير، وهذه الخاصيات البيولوجية هي التي تحفظ بقائه وتضمن استمراريته ، فان هذه الخاصيات ليست ثابتة أو نهائية، وإنما خاضعة للتغير و قابلة للصيرورة بفعل التأثير الذي تمارسه مقتضيات الوجود الاجتماعي والثقافي على وجودنا الفردي، والتي تجعله، ضرورة، منفتحا على الغير، إذ أن هذا الانفتاح على الغير هو الذي يربطنا بحدود الوجود الثقافي والاجتماعي، وهذا البعد الاجتماعي الذي يفرض انفتاح الكائن الإنساني على الغير يجد عمقه الحقيقي في اشتراكنا مع بقية البشر في الانتماء للنوع الإنساني وفي إطار كونية الوجود الإنساني، لذلك وتحت تأثير هذه المقتضيات الاجتماعية والثقافية التي تحكم وجودنا الإنساني، فانه لا يمكن الحديث عن هوية فردية خالصة تتشكل داخل الأنا على نحو يستبعد حضور الغير ويستعديه، كما لا يمكن للكائن الإنساني أن يذوب في المجتمع أو في النوع لأنه في هذه الحالة لن يستمر في البقاء أصلا. يتعلق الأمر، إذن، أن ننظر في عمق الكائن الإنساني ذاته وما يتقوم به من كثرة لتأسيس ايتيقا تكون قادرة على الاضطلاع بضمان هذا التلاقي مع الغير في إطار ما يميزه من طبيعة مزدوجة.
تجد هذه الإيتيقا أساسها في عمق الطبيعة الإنسانية المزدوجة وهي تتشكل لدى الفرد في إطار وعي أخلاقي ذا بعد تاريخي يتحدد بتطور العلاقة ما بين الفردي والاجتماعي والكوني. وهذا الوعي الأخلاقي الفردي ليس غير نتاجا تاريخيا لتطور العلاقة بين الأبعاد الثلاثة المكونة للوجود الإنساني: الفرد والمجتمع والنوع. في إطار هذه الايتيقا يكون الفعل الأخلاقي هو الفعل الذي يربط الفرد بالغير. لتكون الإيتيقا ذاتها إيتيقا مركبة.
إن هذه الإيتيقا المركبة تربط، بداية، الذات بذاتها، حين تجعلها قابلة وقادرة على مراجعة ذاتها والقيام بعملية نقد ذاتي ، والتخلي خاصة عن ما اعتادت عليه من تبرير ذاتي لكل أفعاها و أخطائها ورد الخطأ إلى الغير ، ولكن هذه الإتيقا كما تربط الذات بذاتها فهي تربط الذات بالغير. ليفيد مفهوم الإيتيقا المركبة الانفتاح على الغير والتضامن معه والقدرة على مراجعة الذات والاعتراف بالخطأ. ليتعلق الأمر بإيتيقا الفهم المتبادل بين الذات والغير.
يتعلق الأمر في نهاية المطاف لا أن نقف عند هذا التعقيد المميز لوجودنا الإنساني ولكن أن ننفتح على هذا الغير لأنه بانفتاحنا عليه ننفتح على ذواتنا أصلا.

المكتسبات

* يتنزل تفكير "ادغار موران" في مسألة التواصل في إطار حالة الفوضى و العنف المميزة لحضارتنا المعاصرة بما يجعل من تاريخ الانسانية مهدد بشكل جدي.
* يعود هذا العنف المستشري داخل حضارتنا إلى التناقضات التي تتحكم في الطبيعة الانسانية بين قطبي الخير والشر الذان يتملكانه.
* الهوية الانسانية قائمة على منطق الكثرة التذي يتجلى في ارتباط هذه الهوية بثلاثة أبعاد هي الهوية الفردية البيولوجية والهوية الثقافية و انتمائه للنوع الانساني.
هذا التركيب هو الذي يفرض على الأنا الانفتاح على بقية مكونات هويته، و تجاوز فرديته الضيقة، فيكون من الضروري بالنسبة له أن ينفتح على الاخر الذي يشترك معه في الانتماء لنفس الثقافة كما مه الآخر الذي يشترك معه في صفة أعم هي الانتماء الانساني.
يستلزم هذا الانفتاح على الابعاد الثلاثة المكونة للهوية الانسانية تأسيس ايتيقا تكون ذاتها مركبة تقوم على أساس قدرة الفرد على مراجعة ذاته قيما وممارسة، والقبول بالاخر.

مدخل عام للبرنامج: مطلب الكلي
* يحدد كانط مطلب الفلسفة في السؤال عن الإنسان، فكل أسئلة الفلسفة إنما تنتهي في نهاية الأمر إلى سؤال ما الإنسان؟
* السؤال عن الإنسان ليس خاصية ينفرد بها التفكير الفلسفي عن بقية أشكال الوعي الإنساني فالأسطورة كما الدين كما الفن والعلم جميعها خطابات تسأل عن الإنسان وتبحث فيه.
* ما يميز النظر الفلسفي في الإنسان مقارنة بمختلف أشكال الوعي الأخرى هو إنشداد السؤال عن الإنسان بمطلب الكلي/الكوني.
* يحيل الكلي على مجالين:
- المجال المعرفي حيث يفيد الكلي الحقيقة المطلقة واليقينية باعتبارها الحقيقة التي يشرعها العقل على نحو كلي يتقابل مع ما هو نسبي وجزئي ومتغير.
- المجال القيمي حيث يفيد الكلي / الكوني ما تشترك فيه الإنسانية قاطبة من قيم أخلاقية وجمالية، هي ما يعين وحدتها و ييسر العيش المشترك بين أفرادها.
* البحث في الإنسان على نحو كلي يطلب تحديد حقيقة يقينية وثابتة للإنسان تكون محل وفاق وإجماع بين الإنسانية بما يضمن "العيش المشترك"
* استشكال مفهوم الكلي:
هذا الرهان على كلية المعرفة كما كلية القيم ألا يمكن أن يتحول إلى وثوقية معرفية وكليانية قيمية تكرس الهيمنة والتسلط ضدا على مطلب العيش المشترك ذاته.
تتعلق المسألة في نهاية الأمر بالنظر إلى الكلي لا كمعطى أو كبداهة قائمة بذاتها على نحو مطلق وثابت وواحد وإنما النظر إلى الكلي بما هو مهمة بقدر ما تحررنا من الريبية و اعتبار الاختلاف المفضي للتصادم قدرا فإنها تحصننا من الوثوقية والكليانية التي لا يمكن أن تكون إلا المقابل لإمكان العيش المشترك.

مدخل إشكالي لباب "الإنساني بين الوحدة والكثرة"

"الإنساني بين الوحدة والكثرة"

- الإنساني : *موضوع البحث والنظر، ما يتعلق به المشكل: تحديد وتعريف ومسائلة "الإنساني" هو موضوع الباب الأول ومدار انشغالنا خلاله.
: *ما يتحدد به الإنسان كانسان، ما يعين فرادته وتميزه عن بقية الموجودات، " ما يقيم خطا فاصلا بين الوجود الإنساني والوجود الحيواني".( ملاحظة: "الحيواني" لا يهمنا في ذاته، وكل إشارة أو استدعاء له إنما هو مجرد وسيلة لتدقيق النظر في الإنساني من خلال فعل المقارنة.)
- بين : يتعلق الأمر بتقرير علاقة بين حدين، إمكانيتين، موقفين، أطروحتين ممكنتين حول تحديد وتعريف "الإنساني" لكن دون إحالة مباشرة على شكل العلاقة: التسليم بوجود علاقة دون تحديد طبيعتها، هل هي علاقة تقابل وتنابذ أم علاقة تكامل و تلازم.
- الوحدة : ما هو مقابل للكثرة، البسيط الذي لا يقبل القسمة لأنه لا يشتمل على أجزاء وإنما هو واحد. ما هو ثابت، مطلق، يقيني، متعالي. ربط "الإنساني" بالوحدة هو ربط لحقيقة الإنسان بجملة المعاني السابقة، فنكون بذلك أمام تحديد ميتافيزيقي للإنسان.
- الكثرة: تقال على الذي يقبل القسمة بما هو مركب من أجزاء وعناصر وان كانت متمايزة فان اجتماعها يشكل وحدة فيما بينها. والكثرة في إطار الشأن الإنساني تتعلق بافتراض الوجود الإنساني هو وجود علائقي يرفض اختزال الإنسان في بعد واحد أو انغلاقه على ذاته ضدا على ما هو خارج الذات.

المشكل: ضمن أية حدود ومقتضيات يجب تعريف وتحديد "الإنساني" على نحو كلي؟ هل في تنزيل "الإنساني" ضمن مبدأ "الوحدة" ومجاله مستبعدين مبدأ "الكثرة" باعتباره لا يستوفي مطلب الكلي؟ أم أن شرط تحديد "الإنساني" على نحو كلي هو ذاته ما يستلزم النظر للإنساني ومقاربته انطلاقا من مبدأ الكثرة؟
الإشكاليات الفرعية:
- أية ضرورة تستدعي التفكير في الإنسان؟ وما هي خصوصية التفكير الفلسفي فيه؟
- ما دلالة ربط الإنساني بالوحدة؟ و أي اقتضاء معرفي وقيمي يشرع لهذا الربط ويستدعيه؟
- أية احراجات يثيرها هذا الربط؟ وبأي معنى يكون إثبات الكثرة والاعتراف بها داخل الإنساني شرط تحديده كونيا؟
- ما هي تجليات استشكال هذه العلاقة الملتبسة بين الوحدة والكثرة في تعريف الكائن الإنساني؟ هل في ربط الإنية بالوحدة و استبعاد الكثرة من تعيينها(الإنية)، تشريع وتبرير لإقصاء الآخر(العالم والجسد والتاريخ والغير) و إثبات لغيريته؟ أم أن نفي غيرية الآخر و اعتبار الانفتاح عليه والاعتراف به شرط إمكان تعيين الإنية على نحو كوني؟ (محور الإنية والغيرية)
- إذا كان من غير الممكن تعيين الانية وتحقيقها بمعزل عن الآخر/ الغير فما خصوصية الوسائط التي تضمن التواصل معه؟ و إلى أي حد تكون هذه الوسائط قادرة على الإيفاء بمطلب التواصل؟(محور التواصل والأنظمة الرمزية)
- إننا نوجد كذوات فردية نتواصل فيما بيننا ولكننا نوجد كذلك كذوات ثقافية نحمل هوية ثقافية مخصوصة فهل أن الاعتراف والتمسك بهذه الخصوصية الثقافية يمثل عائقا أمام التواصل مع الآخر الثقافي أم أن عوائق التواصل الثقافي لا تعود إلى واقع الاختلاف ذاته وإنما إلى إرادة الهيمنة والسيطرة التي تحرك وتوجه علاقة بعض الثقافات ببقية الثقافات الأخرى؟ (محور الخصوصية والكونية)

فلسفيات الباكالوريا : المنتدىhttp://falsafiatbac.ahlamontada.net/forum.htm

الانية والغيرية شعب علمية

معهد ابن رشد حي الرياض سوسة السنة الدراسية: 2008/2009

الأستاذ: وحيد الغماري المستوى : رابعة شعب علمية

"الانية والغيرية"

المشكل: تحديد" الإنساني" في الإنسان؛ أي تحديد ما يكون به الإنسان إنسانا، و ما يميز الإنسان بإطلاق عن الوجود الحيواني.
ما يجعل من تحديد" الإنساني"مشكلا إمكان مقاربته من خلال حدين متقابلين:"الانية"و"الغيرية" .
الانية: ما يتحدد به وجود الشيء فيكون حقيقته و قوامه:انية الإنسان هي ما يكون به الإنسان إنسانا سواء بالنظر إليه كفكرة أو كواقع متعين أي ما يثبت وجوده كانسان متمايز بإطلاق عن الوجود الحيواني.
الانية بهذا المعنى ترتبط بما جوهري في الإنسان أي بما هو ثابت لا يلحقه تغير، وقائم بذاته بحيث لا يحتاج في تحديد حقيقته أو لإثبات وجوده إلى غيره.
الغيرية:ما يتعلق بوجود الإنسان كالجسد مثلا ،إذ لا يمكن إنكار الوجود الجسدي للإنسان، غير أن هذا الوجود يضل عرضي وهامشي،بمعنى أن وجوده مثل عدمه لا يؤثر في تحديد الانية.
التحديد الميتافيزيقي للانية:
*الانية بما هي وحدة النفس العاقلة:ابن سينا

تمثل" النفس العاقلة " حقيقة الإنسان أي مضمون "الإنساني" في الإنسان باعتبارها الوجود المطلق أي الوجود الوحيد الذي لا يمكن تصور عدمه إذ أن عدمه يعني انعدام وجود الإنسان ذاته؛ فالعقل هو جوهر الإنسان.إثبات وتحديد الإنساني في الإنسان يتعلق إذا بالمستوى الانطولوجي أي إثبات وجود العقل بما هو وجود مطلق يستمد علته من مبدأ مفارق في إطار تصور للوجود يقوم على أساس تراتبي يمثل" العقل الكلي" فيه المبدأ الأول للوجود.
إن إدراك حقيقة النفس واثبات وجودها يتعلق بتجربة ذاتية ،ترتبط بالتذكر ؛تذكر الذات لحقيقتها ،وهو ما يتحقق من خلال إدراك عقلي محض لا تحتاج فيه النفس إلى أية وسائط لتدرك حقيقتها وتثبت وجودها.
في مقابل جوهرية النفس العاقلة بما هي المحددة للإنساني في الإنسان يضل الجسد مجرد عرض أي، صفة وان تعلقت بالإنسان فان وجودها غير ضروري، إذ إن تصور انعدام وجود الجسد لا ينفي يقينية وجود العقل بما هو خاصية الإنسان الجوهرية.(مثال الرجل الطائر).
الجسد ،إذن،هو من ضمن الخارجات ؛أي ما ينتمي إلى مجال الغيرية ،فهو ما هو عرضي مقابل النفس التي وجودها وجودا كليا/كونيا معرفيا وانطولوجيا.


*الانية بما هي وعي متعال:ديكارت
يرتبط تحديد الانية في سياق الفلسفة الحديثة مع ديكارت بمفهوم" الذاتية" أي إن الإنساني لا يتحدد بالعقل بما هو جوهر مفارق يجد يقينه في حقيقة مطلقة و مفارقة وإنما في الإنسان ذاته لا كفكرة مجردة أو مفهوم تصوري وإنما في الإنسان كذات فردية تتميز بهذه القدرة التي يتوفر عليها دون سائر الموجودات المتمثلة في إمكان تحقيق "الوعي بالذات".
يتحقق هذا "الوعي بالذات" من خلال عودة الذات على ذاتها؛تستلزم هذه العودة اضطلاع الذات، بشكل شخصي وفردي، بمطلب تحقق الوعي وهو ما يستلزم خوض تجربة الشك؛ إن ما يميز هذا الوعي انه قرار تتخذه الذات بذاتها لتحديد ماهيتها بمعنى إن الوعي أي معرفة الذات لذاتها وقدرتها على إثبات وجودها والتحكم فيه ليس معطى خارجي يضاف على الذات من خارجها أو أنه يجد سنده ومبرره خارج الذات وإنما في عودة الذات ذاتها على ذاتها وهو ما يتجلى في خوض تجربة الشك : أي إن وعي الذات بذاتها مشروط بهذا القرار الذي يجب أن تتخذه الذات لتأخذ على عاتقها معرفة واكتشاف حقيقتها على نحو يقيني وهو ما يستوجب مراجعة وفحص ما تحمله الذات من أفكار حول ذاتها للتحقق من قيمتها. إن خوض تجربة الشك وان انتهى بديكارت في مرحلة أولى إلى وضعية يأس وريبية و تعليق للحكم؛ فانه من خضم حالة الريبية هذه أي فقدان كل يقين انبجست له حقيقة ساطعة:حدس أول انه يفكر وبالتالي فهو موجود."أنا أفكر أنا موجود"،إذ أن التفكير هو الحقيقة الساطعة التي لا يمكن للشك إلا أن يزيدها إثباتا. التفكير هو حد الإنساني في الإنسان بما إن التفكير هو الحقيقة الوحيدة التي تصمد أمام تجربة الشك فحقيقة الإنسان وماهيته:" الأنا أفكر" يمثل جوهر الإنسان. يتنزل الكوجيتو منزلة اليقين،يقينا مؤسسا من حيث هو الحقيقة الأولى التي ستسمح لاحقا بإثبات بقية الحقائق.بذلك فان الكوجيتو يثبت نفسه بنفسه ؛من خلال عودة الذات على ذاتها وتأملها فيما تحمله من معارف،وهي في ذلك لا تحتاج لأي واسطة لتدرك وتثبت وجودها،بل إن إثبات وجود الذات يقتضي بداية كما سبق وأن أشرنا إلى ضرورة إستفراغ الذات من كل ما هو خارج الذات .يتعين الإنساني إذن بما هو أنانة تعي ذاتها بذاتها في استقلال وتعال عن كل "الخارجات".مقتضى الانية هو هذا الوعي ؛وعي الذات بذاتها كذات مفكرة؛إذ منذ اللحظة التي تشرع فيها الذات بالتفكير تعي مباشرة بوجودها. لذلك ف"إني أن انقطعت عن التفكير تماما انقطعت عن الوجود تماما".وبالتالي فان الأنا أفكر مكتفيا بنفسه،بل انه ليس فقط غير محتاج في إثبات وجوده إلى استبعاد الجسد والعالم والآخر بل إن هذا الاستبعاد هو شرط إمكان إثبات هذا الوجود الذي للذات إثباتا يقينيا.
إذا كانت تجربة الشك تنتهي إلى إثبات وجود الأنا فان هذه التجربة لا تقول لنا ما هي حقيقة هذا "الأنا".يميز ديكارت داخل الأنا بين النفس بما هي نفس مفكرة أو "جوهر مفكر"و "الجسد"بما هو عرض لا يمكن إن يمثل حقيقة الإنسان لأنه لا يتصف بذاته بخاصيات البداهة واليقين فهو مجرد موضوع للمعرفة يتحدد" كجوهر ممتد".فتصور ديكارت للإنسان يقوم إذن على أساس ثنائية هي" ثنائية النفس والجسد."في إطار هذه الثنائية تتعالى النفس على الجسد فالنفس هي جوهر الإنسان فيما يكون الجسد مجرد عرض هامشي.بذلك يكون مجال الجسد هو مجال الغيرية.









المكتسبات:
- تتحدد الانية عند ديكارت في وعي الذات بذاتها،أي معرفة حقيقتها واثبات وجودها.خاصية الوعي هي التي تشكل الإنساني في الإنسان وتميزه بشكل مطلق عن الحيوان.
- هذا الوعي لا يتحقق إلا من خلال فاعلية الذات وجهدها الشخصي من خلال خوض تجربة الشك أي فحص ومراجعة كل ما تحمله الذات من معارف وعدم قبول أي معطى باعتباره يقيني ما لم يتصف بالبداهة:يتعلق الأمر إذن بالتحرر من الموروث الثقافي كما من الانطباعات العفوية حول حقيقة الذات.
- اليقين الوحيد الذي تمتلكه الذات هو يقينها في وجودها كذات مفكرة:التفكير هو ما يثبت وجود الذات:أنا أفكر أنا موجود.
- حقيقة الذات تكمن في التفكير فالإنسان هو "جوهر مفكر".
- الجسد وان كان في ذاته جوهر "جوهر ممتد" فهو بالنسبة للنفس مجرد عرض.
- ثنائية النفس والجسد عند ديكارت تقوم على أساس أفضلية وتعالي النفس على الجسد.
- مسلمات موقف ديكارت: ما يجعل من تحقق الوعي ممكنا هو توفر الإنسان على "العقل" ف"العقل أعدل قسمة توزعا بين البشر":حسن استعمال العقل هو الكفيل بجعلنا نبلغ اليقين.
- الضمنيات: الوجود الإنساني يختلف جذريا وبشكل مطلق على الوجود الحيواني بما أن الإنسان هو الكائن الذي ينفرد بميزة العقل.
- الاستتباعات: الأنا الديكارتي مكتف بذاته لا يحتاج لغيره في معرفة حقيقته واثبات وجوده وبذلك يرتبط الجسد والغير بمجال الغيرية أي ما هو عرضي وهامشي.
- المبررات: الحواس التي تحيل على الجسد لا تقدم لنا غير معرفة ظنية لا يمكن الوثوق بها والاعتماد عليها لتأسيس اليقين" يجب أن لا نثق في من خدعنا مرة واحدة"



الانية بما هي مشروطة بالغيرية


الانفتاح على الغيرية:تحديد الإنساني يتجاوز التحديدات التي تربط الإنسان بمقومات جوهرية ثابتة ومطلقة :الإنساني يتحدد في إطار علاقات متشابكة تنفي عن الإنسان الوحدة والثبات من جهة والتعالي والانفصال عن العالم من جهة ثانية.:إدراك الإنساني يستوجب الانفتاح على الغيرية، الذي يستبعده التصور القائم على الانية والإقرار بان الوجود الإنساني لا يمكن مقاربته إلا من جهة الكثرة سواء تعلق الأمر بالتاريخ أو الجسد و الغرائز والرغبات أو الآخر.
*الانية بما هي وعي متجسد:مرلوبنتي

إن استبعاد الجسد من مجال تحديد الإنساني و إلحاقه بمجال الغيرية هو موقف يتقابل مع تجربتنا المعيشة داخل اليومي التي تثبت لنا كثافة وأهمية حضور الجسد وتعلق وجودنا مباشرة به.في هذا الإطار يتنزل نقد مرلوبنتي للوعي الديكارتي المتعالي والمنغلق على نفسه .إن الوعي ،الذي به يكون الإنسان إنسانا لا يمكن أن يتحقق خارج إطار المعيش وتجربتنا الفعلية داخل العالم من خلال ما ننسجه من علاقات مع الأشياء كما مع الآخرين،إذ أن كل وعي هو وعي بشيء ما .يستوجب إذن تحقق الوعي بما هو شرط تحقق الإنساني في الإنسان إدراكا للعالم إدراكا تنشئه الذات من خلال ما تعيشه من تجارب داخله.هذا الإدراك لا يمكن أن يتحقق إلا بتوسط الجسد،فالجسد هو سبيلنا الوحيد للحضور داخل العالم وإدراك هذا الحضور بما يحقق انبتنا.يستتبع من هذا التأكيد على قيمة الجسد وأهميته ضرورة التمييز بين "الجسد الموضوع من جهة و"الجسد الخاص" من جهة ثانية.يتحدد "الجسد الموضوع" بما هو المقابل للذات بما يجعل منه موضوعا للاستكشاف والمعرفة وهو بالتالي شيء من الأشياء .في مقابل "الجسد الموضوع"يبرز مفهوم "الجسد الخاص"الذي تتعين من داخله حقيقة الجسد الإنساني بما هو ما أعيشه ضمن تجربة داخلية فيكون هو أنا."أنا جسدي"
المكتسبات:
- يتحدد الإنساني في الإنسان بما هو وعي بالذات أي بقدرة الإنسان على معرفة ذاته واثبات وجوده
- تحقق هذا الوعي يستوجب الانفتاح على العالم ،أي إن الإنساني في الإنسان يتشكل من خلال المعيش اليومي المتمثل في مجموع العلاقات والتجارب التي يخوضها الإنسان داخل اليومي
- هذا الانفتاح الذي هو شرط تحقق الإنساني لا يمكن انجازه الا بتوسط الجسد. الجسد هو الذي يجعل من التواصل مع العالم ممكنا فعليا.
- المقصود بالجسد ليس" الجسد الموضوع"وإنما" الجسد الخاص"
- يمثل الجسد الخاص من جهة أولى ما به ندرك العالم ومن جهة ثانية ما يتمظهر من خلاله وعينا .
- ربط الإنساني بالانفتاح على العالم يستلزم الانفتاح على الغير في إطار علاقة بين ذاتية.
-المسلمات:الوجود الإنساني هو وجود داخل العالم يتحدد في إطار المعيش و بتوسط الجسد.
- الضمنيات: قصور التصور الديكارتي للإنسان القائم على تعالي واكتفاء الذات بذاتها على قول حقيقة الإنسان.
- الاستتباعات: تحقق الإنساني يفرض التواصل مع الآخر في إطار علاقة بين ذاتية تقوم على الانفتاح على الغير والاعتراف الايجابي بغيريته.

تاريخية الإنساني:ماركس
يرفض ماركس كل تحديد ماهوي للإنسان يفترض أن للإنسان حقيقة ثابتة ومطلقة ونهائية فالوجود الإنساني هو وجود تاريخي.بذلك فان الوعي ذاته هو وعي تاريخي. تفهم تاريخية الوعي عند ماركس على أساس ارتباط الوعي بالوجود الحقيقي والفعلي للبشر.ينضوي الوجود الفعلي للبشر في إطار وجودهم الاجتماعي. يقوم هذا الوجود الاجتماعي على أساس الصراع الذي هو صراع طبقي.هذا الصراع هو حاصل التناقض القائم داخل كل مجتمع بين طبقة تحتكر امتلاك وسائل الإنتاج والثروة وطبقة ثانية معدومة.إن وضعية الصراع الناتجة عن التناقض في المصالح الاقتصادية هي القانون الذي يحكم الوجود الإنساني.إذا كان هذا الصراع هو قانون ثابت فان أشكال الصراع وتمضهراته متغيرة.تتغير بفعل تطور وسائل الإنتاج وما ينتج عنها من تغير في علاقات الإنتاج .الوعي يرتبط إذن من جهة أولى بهذا الصراع فيكون وعي الفرد مرتبط بوعي الطبقة التي ينتمي إليها ومن جهة ثانية فان هذا الوعي محكوم بمستوى تطور علاقات الإنتاج المميزة لعصره.الانية بذلك لا تحدد ولا تتحقق كوجود ميتافيزيقي منفصل ومتعالي على حياة البشر الواقعية وما يخوضونه من صراع اجتماعي .فهذا البعد التاريخي الاجتماعي هو الذي يميز فعليا الوجود الإنساني وما يقيم خطا فاصلا بين الوجود الإنساني والوجود الحيواني.إن كل وعي يرى نفسه خارج هذه الحقيقة هو وعي زائف لا يقول حقيقة الإنسان
المكتسبات:
- حقيقة الإنسان تتحدد في إطار الوجود الواقعي ،أي ضمن الحياة الاجتماعية الفعلية التي يعيشها البشر ضمن علاقة الصراع والتناقض الطبقي.
- هذا الوجود الواقعي هو وجود تاريخي بمعنى أنه متطور وغير ثابت.القانون الذي يحكم هذا التطور هو قانون "المادية التاريخية" حيث أن كل تطور في وسائل الإنتاج يؤدي ضرورة إلى تطور في علاقات الإنتاج.
- إن الوعي البشري (البنية الفوقية)هو استتباع ضروري لمستوى تطور وسائل الإنتاج وعلاقات الإنتاج(البنية التحتية)
- الوجود الإنساني هو وجود تاريخي: متطور وغير ثابت.
المسلمات:الواقع المادي يمثل الإطار الحقيقي للوجود الإنساني.
- الضمنيات: الوعي هو وعي اجتماعي يتشكل في علاقة بالطبقة الاجتماعية التي ينتمي الفرد لها في لحظة تاريخية معينة.
- الاستتباعات: كل تفكير أو تحديد للإنساني خارج إطار التاريخ والمجتمع هو مجرد وهم وليس معرفة حقيقية.





تصدع الانية: فرويد



رغم إقرار ميرلوبنتي بمركزية الجسد في تحديد "الإنساني" باعتبار الجسد قوام الوجود"وما يكون به الإنسان إنسانا فان مقاربته للإنسان لم تتجاوز التقليد الذي استحدثه ديكارت في اعتبار الانية مشروطة بتحقق الوعي والنظر للإنسان باعتباره كائن الوعي، غير إن هذه المقاربة للإنساني"تواجه صعوبات شديدة أمام محاولة إثباتها بشكل مطلق؛ذلك أن النظر في الهفوات في الأفعال من "زلات لسان "أو زلات قلم أو تعقد ظاهرة الأحلام ...تبرز لنا صعوبة تعريف الإنسان على أساس كونه كائن الوعي أي كائنا يختص بقدرته المطلقة على معرفة ذاته بكل شفافية والتحكم في جميع أفعاله .وهو ما يلزمنا بإعادة النظر في وجاهة ها التحديد للإنساني وربطه بالوعي.

يستلزم البحث في الإنساني علميا،حسب فرويد،بداية استبدال مفهوم "النفس "الميتافيزيقي ،بمفهوم الجهاز النفسي باعتباره آلية إجرائية تمكن من معرفة موضوعية بحقيقة الحياة النفسية .يبرز لنا تحليل مكونات الجهاز النفسي انه يقوم على الكثرة،كثرة داخلية،وليس الوحدة.يتكون الجهاز النفسي من ثلاثة منظومات:
*الهو:يحيل على ما هو غريزي وأصلي في الإنسان و تضاف إليه لاحقا الذكريات المنسية. يتعلق مبدأ وجود الهو بتحقيق اللذة وإشباعها دون اعتبار لمقتضيات الواقع الاجتماعي.
*الأنا الأعلى:وهو الجزء المكتسب في الإنسان وهو يمثل مجموع المقتضيات الاجتماعية التي تم استبطانها داخل الفرد من خلال التنشئة الاجتماعية.تمثل مهمة الأنا الأعلى في المراقبة والمعاقبة لكل ما يصدر عن الأنا.ما يوجه الأنا الأعلى هو مبدأ الواقع أي الانسجام مع مقتضيات الوجود الاجتماعي.
* الأنا:يمثل الجزء المتطور من الهو وهو بذلك امتداد له تتمثل وظيفته في محاولة التوفيق بين متطلبات الهو ومقتضيات الأنا الأعلى ولتحقيق ذلك يعمد الأنا إلى الالتجاء إلى جملة من الحيل الدفاعية التي يسعى من خلالها إلى تحقيق توازنه النفسي أهمها التمويه والإخفاء والكبت.
تقوم الحياة النفسية ،إذن، على أساس الصراع بين الهو من جهة والانا الأعلى من جهة ثانية وهي وضعية تجعل من وضعية الأنا وضعية بائسة نظرا لأنه يكون من المستحيل بالنسبة للانا أن يوفق بين المطالب المتناقضة بين الهو والانا اللاوعي: يمثل اللاوعي مجموع الرغبات التي قام الأنا بكبتها ودفعها لعمق الحياة النفسية تحت تأثير الأنا الأعلى من جهة وما ترسب من ذكريات الطفولة السيئة من جهة ثانية.تكمن خطورة اللاوعي في كونه يضل فاعلا في حياتنا النفسية دون أن تكون لنا القدرة على إدراك حقيقة حضور هذه الدوافع اللاواعية وهو ما يكون سببا في حدوث المشاكل النفسية بالنسبة للفرد. .
باعتبار أن اللاوعي يقبع في عمق الحياة النفسية فانه يكون من المتعذر إدراكه ومعرفته بشكل مباشر.لا يكون إدراك الدوافع اللاواعية إلا بصورة غير واعية تتمثل في تجليات اللاوعي سواء أكانت سوية أو غير سوية.

المكتسبات:
- إدراك حقيقة الإنسان يستوجب التخلي عن مفهوم النفس والاستعاضة به بمفهوم الجهاز النفسي.
- يبرز الجهاز النفسي أن الحياة النفسية لا تقوم على الوحدة وإنما الكثرة
- يتشكل الجهاز النفسي من ثلاثة منظومات:الهو والانا والانا الأعلى.
- تقوم العلاقة بين الهو والانا الأعلى على أساس الصراع نظرا لتناقض المبدأ الذي يوجه كل منهما فان كان المبدأ الموجه للهو هو تحقيق اللذة فان ما يوجه الأنا الأعلى هو الخضوع لمبدأ الواقع.
- يعمد الأنا لكبت غرائزه تحت تأثير هذا الصراع لتحقيق توازنه النفسي.
- اللاوعي هو مجموع الرغبات المكتوبة.
- الجزء الأكبر من حياتنا يقع تحت تأثير اللاوعي دون أن نكون على وعي بذلك
- المسلمات : تمثل الغرائز الجنسية المحرك الأساسي للوجود الإنساني.
- الضمنيات : ليس العقل هو ما يكون به الإنسان أنسانا وإنما الجسد.
- الاستتباعات : تحقيق السعادة غير ممكن بالنسبة للإنسان لأنه لا يمكن تحقيق التوافق بين الهو والانا الأعلى.






الآخر هو الغير أي كل ما هو غير الأنا سواء كان إنسانا أو حيوانا أو شيئا من
الأشياء.الآخر الذي يثير مشكلا حقيقيا في علاقة بالانية هو الإنسان الآخر باعتباره في الوقت نفسه"المختلف"و"الشبيه".
-الشبيه: ما يجعل من علاقة الأنا معه ضرورة وحاجة ؛ فهو ما تشترك معه الأنا في مقومات الإنسانية فيكون التواصل معه ممكنا و ضروريا في نفس الوقت.

المختلف:هو أنا آخر بمعطيات نفسية ومعرفية وقيمية وثقافية مختلفة وهو ما يجعل من حضوره مشكلابالنسبة للانا.
فما هو وجه ضرورة حضور الآخر؟

منهجية المحاولة للشعب العلمية

تتحدد المحاولة باعتبارها تفكير منظم ومنطقي حول مشكل فلسفي مخصوص. وبالتاي فبناء المحاولة يجب أن يخضع للمقتضيين معا: أي تبنى المحاولة على أساس نظام من الحجاج يتجلى في تسلسل منطقي للأفكار من جهة أولى، وأن يتحدد نظام هذا الأفكار وفق ما يقتضيه السؤال من مقاربة لمشكل مخصوص.
تتشكل المحاولة من 3 أجزاء رئيسية هي المقدمة والجوهر والخاتمة:
المقدمة هي المجال الذي نمهد في لتحليل الموضوع من خلال تبرير النظر في المشكل الذي يثيره السؤال وتحديد الإشكالية التي يطرحها وإبراز أهمية النظر فيها.
الجوهر وفي إطاره يتم تحديد الصعوبة/ الإحراج الذي يثيره السؤال والبحث عن حل شرعي لهذه الصعوبة.
الخاتمة ونعرض فيها النتيجة النهائية لما توصلنا إليه في الجوهر.

العمل التحضيري:
لا يمكن انجاز المحاولة قبل فهم السؤال وإدراك خصوصية المشكل الذي يثيره وهو ما يستوجب انجاز عمل تحضيري يمكننا في مرحلة أولى من تفكيك السؤال بغية تحديد مشكله وتبين وجه الإحراج الذي يثيره ثم القيام بعملية التركيب التي تسمح باقتراح حل لمشكل السؤال.
العمل التحضيري ليس مجرد كتابة خربشات على ورقة الامتحان نسجل من خلالها بعض الملاحظات الأولى التي تفتقد للدقة، والعمل التحضيري ليس كذلك ما ننجزه من عمل تأليفي على المسودة دون تفكير مسبق في الموضوع ولا بناء تخطيط محكم له.
يتشكل العمل التحضيري من جملة من اللحظات/ المراحل يقع خلال كل مرحلة التركيز على انجاز مهمة محددة.
لحظة بناء المشكل:
يطرح السؤال مشكلا مخصوصا يتعلق بأحد مسائل البرنامج ولذلك لا بد من استخراج هذا المشكل بدقة لتجنب الانسياق نحو الإسقاط واستعراض الدرس، أو الخروج عن الموضوع أصلا.
لتحديد هذا المشكل يجب تحديد موضوع السؤال بدية. وموضوع السؤال يمكن الانتباه اليه من خلال طرح السؤال التالي: عن ماذا يسأل السؤال؟ وذلك بغض النظر عن الاحراج الذي يثيره السؤال في خصوص الموضوع الذي يسأل عنه.
مثال توضيحي أول:
هل يمكن أن نثق في وعينا بذاتنا؟
موضوع السؤال هو الوعي بالذات.
مثال توضيحي ثاني:
هل أنا جسدي؟
موضوع السؤال هو الأنا.
مثال توضيحي ثالث:
هل يمثل الإقرار بالتنوع الثقافي عائق أمام التواصل بين الثقافات؟
موضوع السؤال هو التنوع الثقافي.
مثال توضيحي رابع:
بأي معنى يمكن الحديث عن قيم كونية؟
يتعلق موضوع هذا السؤال بالقيم الكونية

بماذا يفيدني تحديد موضوع السؤال؟

تتحدد أهمية انجاز هذه المهمة في حصر مجال اهتمامنا وفق ما يطرحه السؤال من اشكال مخصوص يتعلق بمسألة محددة من مسائل البرنامج ونقطة بالذات من نقاط هذه المسألة، وهو ما يجنبنا من كل خروج عن الموضوع.
عند تحديد موضوع السؤال يجب الابتداء بمقاربته من جهة تحديد دلالة المفهوم الذي يشكل موضوع السؤال واستحضار مختلف الأفكار المتعلقة به وتسجيلها على المسودة. يمكن أن ننجز هذا المطلب من خلال الإجابة عن الأسئلة التالية:
* ما هو المجال الذي يتنزل ضمنه المفهوم / موضوع السؤال؟ ماهي المسألة التي يرتبط بها هذا المفهوم من مسائل البرنامج؟
* ما هو المشكل العام الذي يشتغل ضمنه هذا المفهوم؟ أحد وجوه المفهوم كونه يمثل حلا لمشكل فلسفي محدد، فما هو المشكل الذي يمثل هذا المفهوم حلا له؟
* ما هي المرجعية الفلسفية / الفيلسوف أو الموقف الفلسفي الذي يرتبط به هذا المفهوم؟

مثال توضيحي:
هل يمكن أن نثق في وعينا بذاتنا؟
موضوع السؤال هو الوعي بالذات.
* مجال الموضوع:
مفهوم الوعي بالذات يتنزل في إطار مسألة الانية والغيرية. هذه الخطوة أساسية لأنها تحدد لنا إمكان الاشتغال على هذا السؤال أو تركه جانبا باعتبار مدى تحضيرنا وفهمنا للمسألة التي يتنزل السؤال ضمنها.
* المشكل العام للموضوع:
تحديد الانية: تعيين ما يكون به الإنسان إنسانا على وجه كوني. الموضوع يفترض أن الانية مشروطة بالوعي بالذات. تفيد هذه المهمة في بناء فكرة ناظمة للمحاولة بحيث يجب أن يتعلق مسار الحجاج وتطور التفكير داخل المحاولة بالتثبت من وجاهة هذا الربط بين الوعي بالذات وتحقق الانية.
*مرجعية موضوع السؤال:
يحيلنا مفهوم الوعي بالذات على فلسفات الوعي وهنا للاشتغال على هذا السؤال يجب أن نكون متمثلين لأطروحة ديكارت على الأقل للتحليل وفرويد للنقد.

لحظة بناء الإشكال:

اللحظة الأولى من العمل التحضيري سمحت لنا بتأطير المشكل العام للسؤال وتحديد مبحثه، أما اللحظة الثانية فإنها يجب أن تمر بنا مما هو عام إلى ما هو أكثر خصوصية أي تحديد إشكالية السؤال ذاته ضمن المشكل العام الذي سبق بناءه.
لبناء الإشكالية يجب الاهتمام بصيغة السؤال ذاته في علاقة بالكلمة المفتاح التي تحدد المطلوب. فموضوع السؤال يبقى عاما ويمكن تناوله من أكثر من زاوية نظر بينما يتقوم السؤال بحصر مجال الاهتمام في زاوية نظر واحدة للمشكل العام.
يجب الانتباه إذن إلى ضرورة الاشتغال على زاوية النظر المخصوصة التي يقترحها السؤال في تناولها للمشكل العام. الكلمة أو العبارة المفتاح هي التي تحدد وجه الإحراج في السؤال.
مثال توضيحي:

هل يمثل الإقرار بالتنوع الثقافي عائق أمام التواصل بين الثقافات؟
الكلمة / العبارة المفتاح: الإقرار عائق: يتعلق الأمر إذن بالنظر في شرعية العلاقة التي يفترضها الموضوع، والتي يعتبرها عائق، بين مفهومي التنوع الثقافي والتواصل بين الثقافات.
مثال توضيحي:
هل يمكن أن نثق في وعينا بذاتنا؟

الإشكال يتعلق في التثبت في إمكان الثقة من عدمها. وهو ما يعني ضرورة النظر في دلالة القول بإمكان الثقة في الذات بكون التنوع الثقافي عائق .
عملية التثبت تقتضي أن ننظر في الفرضيتين الممكنين؛ أي أن يكون الاختلاف عائق وأن لا يكون عائق. وفي هذا المستوى لا بد من اتخاذ موقف أولي من كلتا الإمكانيتين ونميز بين الموقف الذي يمكن تبنيه والموقف الذي يجب رفضه.
يتعلق الأمر بأن نتثبت من قيمة الإجابة بنعم وقيمة الإجابة بلا. غير أن ما يجب الانتباه إليه أن المسألة لا تتعلق بإجابة مباشرة و إنما بعمل تحليلي نبين من خلاله مضمون الموقف و مسلماته والحجج التي يدعم بها موقفه. وان ما يبرر المرور من الإجابة الأولى إلى الإجابة الثانية هو قصور الموقف الأول على أن يجعل من العيش المشترك ممكنا.


المقدمة:- التمهيد- الإشكالية- إبراز أهمية النظر في الإشكاليةالجوهر- تحديد موضوع السؤال- النظر في الحل الأول الممكن لإشكالية السؤال: نبتدئ دائما بالموقف الأضعف.ندعمه بحجةاستنتاج نبين فيه قصور هذا الحل على حل المشكل العام الذي يتنزل في إطاره المشكل العام للسؤال- النظر في الحل الثانيندعمه بحجةاستنتاج نبين داخله قدرة هذا الحل على حل المشكل العام الذي يتنزل في إطاره السؤالالخاتمة:النتيجة النهائية التي خرجنا بها من التحليل.

ما يجب انجازه بعبارة أخرى في الجوهر
1/ أن نقوم بتحديد موضوع السؤال: ما هو المشكل الذي يثيره السؤال
2/ أن نقدم إجابة أولى عن السؤال بحيث تكون هذه الإجابة الأولى هي الإجابة الأقل تماسك منطقي أي الأضعف والتي يتيسر لنا نقدها( ليس هناك من مقتضى أولي لتسبق الإجابة بنعم أو لا بل القاعدة هي أن نبدأ بالإجابة الأضعف) كما تبيناه في العمل التحضيري.
3/ أن نقدم الإجابة الثانية باعتبارها نقدا للإجابة الأولى وان الإجابة الثانية هي التي تحمل الحل الشرعي للسؤال.

مثال توضيحي :
هل يمكن أن نثق في وعينا بذاتنا؟

الجوهر:

1/ تحليل دلالة الثقة الوعي بالذات ( موضوع السؤال) دون ربطه بأي مرجعية فلسفية أو تقديم حجج ودعائم لهذا التحديد. الثقة في الوعي بالذات هو الثقة في قدرة الذات على معرفة ذاتها بشكل يقيني وقدرتها على التحكم في ذاتها بما تتوفر عليه من حرية.
2/ الإجابة بنعم أولا ( على أساس أن ادعاء إمكان الثقة في الوعي بالذات يمكن نقده.) يجب أن يضم هذا العنصر:
* ربط الثقة في الوعي بالذات بمرجعية فلسفية محددة: ديكارت مثلا. وهنا نبين دلالة الوعي بالذات عند ديكارت بما هي معرفة الإنسان لحقيقته كذات مفكرة تكمن كل حقيقتها في التفكير
إبراز أن هذه الثقة تنبع من بداهة الكوجيتو ذاته
* تقديم الحجج والمبررات التي تدعم هذا الموقف. صمود الأنا أفكر أمام تجربة الشك.
* الخروج باستنتاج يتشكل من جزأين:
- تثمين الموقف الذي نحن بصدد مناقشته. التأكيد على حرية الذات وفاعليتها
- الاستدراك على وجاهته ( يمكن أن يكون ذلك من خلال مقارنة هذا الموقف بالمعيش) الهفوات في الافعال مثل زلات اللسان والقلم التي لا يمكن تفسيرها انطلاقا من القول بالوعي بالذات.
3/ التضنن على الثقة في الوعي بالذات :أطروحة فرويد وتأكيده على إرجاع جزء أساسي من حياتنا النفسية إلى اللاوعي.

مثال توضيحي ثاني:
هل يمكن طلب أخلاق كونية؟

الجوهر
1/ تحليل موضوع السؤال: دلالة طلب أخلاق كونية: أخلاق إنسانية تتسم بالانطلاق و لا تخضع للنسبية الثقافية أو أهواء الفرد فتكون بذلك متعلقة بالإنسان بما هو إنسان، البحث فيما يجب أن يكون.
2/ شرعية طلب أخلاق كونية تقوم على العقل : استثمار أطروحة كانط
تبرير طلب أخلاق كونية بما يجعلنا نتجاوز الأهواء والمصالح الشخصية الضيقة
3/ التشكيك في إمكان تحقيق هذا المطلب باعتبار البعد الاجتماعي للأخلاق الذي يربط الأخلاق بما هو كائن : أطروحة دوركايم.